Nan Jing y Huang di Neijing: los manuales de la MTC
Muchos de nuestros alumnos, cuando inician esta maravillosa aventura, de la formación en MTC en nuestra escuela, me preguntan el por qué de combinar nuestros manuales propios de estudio con obras clásicas de la Medicina Tradicional China, como el "Nan Jing" o "Canon de las Dificultades".
Para nosotros sigue siendo una obra imprescindible de consulta y formación, ya que está planteada en un doble formato de preguntas y respuestas que nos permiten profundizar en la teoría practica de la toma de pulso, de los meridianos y puntos y su tratamiento con acupuntura u otras técnicas de la MTC.
Durante todo el curso es esencial que el alumno se familiarice con este tratado y su complemento, el Huang di Neijing o Canon interno del Emperador Amarillo, para convertirse en un terapeuta con una formación completa y ajustada a las enseñanzas milenarias de los maestros de la MTC.
Nan Jing o canon de las dificultades
Datos del manual
- Pese a que durante años su autoría se adjudicó a Bian Que, “El médico mágico“, no hay una evidencia de ello por lo que hasta el momento se desconoce su autoría.
- Fecha: Se sitúa a finales de la dinastía Han (206 a.C hasta el 220 d.C.).
- Capítulos de Estudio:
- Teoría y práctica sobre la toma del pulso
- Ampliación complementaria del Huangdi Neijing
- Meridiano y puntología
- Zang Fu (Órganos y vísceras)
- Tratamiento acupunturales aplicados a diversas patologías.
Nan Jing o Huangdi Neijing
En el NanJing se exponen 81 problemas que desarrollan y amplían todos los fundamentos que exponía el Huangdi Neijing. Esos problemas se exponen con un sistema de preguntas con una o varias respuestas para su comprensión. Ambos tratados son imprescindibles para comprender la teoría de la Acupuntura y la Medicina Tradicional China.
Qué aprenderemos en el NanJing
El tratado está dividido en seis disposiciones en las que se plantean una serie de problemas o dificultades.
- De la 1 a la 22 el tratado estudia la toma de pulso en Medicina China.
- De la 23 a la 29 el tratado estudia los meridianos.
- De la 30 a la 47 el tratado estudia los Órganos y Vísceras.
- De la 48 a la 61 el tratado estudia una variedad de patologías incidiendo en la fisiología de los tratarnos.
- De la 62 a la 68 el tratado estudia los puntos de acupuntura.
- De la 69 al 81el tratado estudia diversas técnicas, ampliando los conceptos de tonificación y dispersión.
Huang di Neijing
El Huang di Neijing o Primer canon del Emperador Amarillo, es uno de los libros maestros de la MTC. Es un manual de constante referencia a lo largo de la práctica clínica de cualquier terapeuta en MTC. Es un manual que exige paciencia y horas de estudio y reflexión, pero no debemos olvidar que la práctica clínica de la MTC es una técnica que exige horas de observación, anamnesis y estudio.
El Huang di Neijing es el manual de referencia más antiguo de la Medicina Tradicional China, y en él se establecen las bases y fundamentos de la medicina tradicional china. En él se desarrolla el concepto fundamental de practica clinica que ha llegado a nuestros días, el bian zheng Zun zhi o “tratamiento según la diferenciación sindromática”.
En este manual de estudio nos introducimos en el estudio profundo de la teoría del yin yang, de los cinco elementos, de las manifestaciones orgánicas, de la etiología, de la fisiopatología, de los cuatro métodos diagnósticos, de los principios terapéuticos, del “método para alimentar la vida”, de la teoría de los cinco movimientos y de las seis energías. Además en el libro se relaciona la teoría y practica de estos conceptos fundamentales junto al estudio de enseñanzas básicas de fisiología, astronomía, geografía, biología, meteorología, matemáticas o psicología que complementan la ciencia terapeutica de la MTC
En el Huang di Neijing se establece el concepto de que nuestra actividad vital está relacionada con los cambios que se producen en la naturaleza durante las cuatro estaciones, con los cinco puntos c
ardinales y con el medio ambiente en el que vivimos. Esta misma actividad vital también tiene un estudio desde el interior del ser humano, poniendo especial énfasis en el estudio de la relación con los cinco órganos y las seis vísceras vitales para la MTC, con los órganos de los sentidos, con las estructuras corporales y con los siete sentimientos.
Este manual nos introduce también en el estudio de las seis energías patógenas, los siete sentimientos, los perjuicios de una mala alimentación o la falta de ejercicio y aquellos agentes que pueden desgastar nuestra energía yin o yang. Establece esa dualidad en constante lucha de la energía patógena externa xie qi y la energía antipatógena zheng qi, y como esta lucha es de vital importancia para el conocimiento del proceso patógeno. Como hemos dicho anteriormente, es la primera obra en la que se establece el diagnostico por diferenciación sindromatica.
El autor
Su autoría se adjudicaba a un personaje mítico llamado el Emperador Amarillo, Huang di.
Todos los libros que se idearon y escribieron en la antigüedad tenían referencia a dicho Emperador Amarillo ya que daban prestigio y fundamento a la obra.
Si tomamos como referencia los datos históricos referenciados en el libro podemos establecer que es una recopilación de escritos de muchos médicos y no de un único autor.
Por tanto no fue escrito en una fecha determinada, sino a lo largo de toda una época.
Capítulos más importantes
Teoría de la antigüedad remota sobre la energía ancestral
En este capítulo se estudia el “método para alimentar la vida” (Yang sheng zhi dao), a fin de prevenir las enfermedades y el envejecimiento.
Esta importancia se centra en el estudio de la energía del riñón en los procesos vitales de nacimiento, crecimiento, desarrollo y debilitamiento. Se hace especial énfasis en conservar un estado emocional tranquilo y ser muy escrupulosos en los hábitos de descanso para que la “energía verdadera” (zhen qi) este en constante circulación y equilibrio. En este capítulo se desarrolla este estudio a través de preguntas y respuestas acercar del envejecimiento y capacidad reproductiva del hombre y de la mujer según la MTC.
Teoría de la actividad espiritual conforme las cuatro estaciones
En este capítulo estudiaremos la relación entre los cambios de las cuatro estaciones y la actividad vital del hombre. Se establece que en la naturaleza los cambios producidos por las estaciones están regidas por las leyes de cambio del yin y el yang, de crecimiento y de debilitamiento de forma cíclica. Estos mismos cambios serán referenciados por el hombre como elemento de la naturaleza: en la primavera aparece la etapa de sheng nacimiento-crecimiento, en el verano de chang desarrollo-florecimiento, en el otoño de shou concentración y en el invierno de cang acumulación-almacenamiento.
La teoría del cambio de la actividad según las cuatro estaciones es uno de los fundamentos teóricos del “método para alimentar la vida” (yang sheng zhi dao). Durante la primavera y el verano deberemos nutrir la energía yang con actividades al aire libre y en el otoño e invierno se debe nutrir a yin con actividades de concentración y desarrollo interior.
El manual establece que durante la primavera el hombre debe acostarse tarde, levantarse temprano, caminar en los parques, soltarse el pelo y aflojar cualquier cinturón que le sujete la ropa. Deben predominar las actividades alegres y alegarse de la depresión. Si no realizamos estas acciones alteramos la dinámica depurativa del hígado (Shu xie), no tendremos la energía suficiente para pasar el verano pudiendo padecer enfermedades de naturaleza “fría”.
En el verano el hombre debe acostarse tarde, levantarse temprano, evitar enfados y preocupaciones. Si no nos alejamos de esa ira de verano se alterará la energía del corazón llegando al otoño débiles y pudiendo enfermar fácilmente.
El otoño es una época de concentración. El hombre debe dormir y levantarse temprano, y potenciar la energía de concentración ayudando al proceso de purificación del pulmón. Si no conservamos esta energía de concentración el invierno puede ser una época para enfermar más fácilmente.
Teoría acerca de la interrelación mutua existente entre la energía vital y la energía de la naturaleza
Continuamos en este capítulo con la relación entre la energía vital del hombre y la naturaleza. Establece los fundamentos de las energías yin y yang de la naturaleza:
- feng viento
- han frío
- shu calor de verano
- shi humedad
- zao sequedad
- huo fuego
- las energías de los cinco elementos
Es un capitulo centrado en el concepto de la energía yang del organismo y su función de nutrición a los órganos y vísceras y de protección de los mismos. Si esta energía yang sufre un decaimiento nos encontraremos un organismo desequilibrado.
También se realiza una introducción al concepto de la energía esencial jing qi, cuyo origen se encuentra en la naturaleza y se obtiene a través de los alimentos que nutren los órganos internos.
En resumen: el yin yang del cielo y de la tierra en su trasformación dan lugar a los cinco elementos. Estos cinco elementos tienen su representación en los cinco órganos del hombre y sus tres energías. Si queremos mantener estos órganos en un equilibrio saludable debemos respetar las leyes naturales de esos elementos. Para ello simplemente hay que aceptar y adaptarse a dichos cambios climáticos regulando nuestra energía y trabajo espiritual a la situación climática del momento.
Si esta relación no se regula y preserva provocaremos bloqueos los nueve orificios del hombre y en la energía vital que permite el movimiento de los músculos. Esto se manifestara en un fenómeno conocido como autodestrucción, que consiste en un desgaste continuo de la energía yang.
La energía yang para el hombre es la energía más importante ya que permite resistencia ante patógenos y aumenta la longevidad. Es una energía enfocada en el exterior para defenderlo de las agresiones. Cuando esta energía se ve amenazada por una agresión de la energía patógena frío (han xie), la energía yang de protección externa (wei qi) debe ser más superficial proyectando una mayor intensidad espiritual en el exterior.
Si el ataque viene a través de una energía patógena calor de verano (shu xie), nos podemos encontrar con sudoraciones, asma e incluso delirio o hipertermia. Si lo que nos ataca es una energía patógena humedad (shi xie), aparecerá cefalea de compresión. Esta energía patógena puede derivar en calor o manifestarse las dos conjuntamente, encontrando una debilidad conjunta en tendones con contracturas y atrofia muscular. Cuando el organismo es atacado por la energía patógena viento, encontramos edema generalizado en las extremidades. Puede ocurrir que el ataque se produzca de forma simultánea por las cuatro energías patógenas lo que provoca un agotamiento extremos de la energía yang.
Documentos importantes de la caja valiosa
Este capítulo profundiza en la relación entre las cuatro estaciones y los cinco órganos y las enfermedades típicas de casa estación. Además se realiza un repaso de las cuatro etapas del día, las regiones externas de cada órgano y víscera, y las normas para dividirlas en yin y yang.
Se presenta la relación entre las cuatro estaciones, los cambios climáticos y los puntos cardinales y su asociación como las seis vísceras, las cinco estructuras corporales, los siete orificios y los siete sentimientos. De esta relación nace un sistema de cinco subsistemas fisiológicos y patológicos.
Consideraciones acerca del contenido y utilidad de la teoría del yin yang
Ahora estudiaremos la teoría del yin yang aplicada a las manifestaciones corporales, a las cuatro estaciones y a la teoría de los cinco elementos. Es un capitulo en el que aprenderemos a clasificar todas las cosas de la naturaleza según la teoría yin yang. Se estudia si estas energías se oponen entre sí, o existen con simultaneidad, so tienen interdependencia o si se utilizan mutuamente.
También estudiaremos como tanto la naturaleza, como los órganos y las vísceras, el organismo, sus actividades fisiológicas y sus patológicas, también pueden clasificarse con la teoría de los cinco elementos. La energía yang se concentra en el cielo y la energía yin en la tierra. El yin es una energía pasiva y el yang activa. Cuando yang nace, yin crece, y cuando yang muere, yin se almacena. El calor yang al alcanzar su máximo se transformará en frío yin. El frío yin se relación con lo turbio y el calor yang con lo claro. Cuando aparece la enfermedad es por un desequilibrio entre yin y yang.
Esta energía yang sale por los orificios superiores de nuestro organismo y la energía yin sale por los orificios inferiores. Un exceso de yin indica una enfermedad yang, mientras que un exceso de yang revela una enfermedad yin. El exceso de yang se manifestará por calor y el exceso de yin por frío.
Teoría médica almacenada secretamente
En este capítulo se compara el funcionamiento de la corte imperial y la estructura y función de los cinco órganos y las seis vísceras. Estudiaremos el concepto del todo y el corazón como su gobernante. El concepto del todo considera que todos los órganos esta unidos constituyendo un todo.
Para ir explicando la función de los 12 órganos se van realizando comparaciones de los mismos.
- Corazón: controla la actividad psíquica, mental y anímica.
- Pulmón: controla la energía qi y la respiración.
- Hígado: controla la energía, la circulación y la sangre.
- Riñón: almacena la energía esencial y controla la constitución física y la inteligencia.
- Estómago y bazo: controlan la digestión y la absorción de los alimentos.
- Vesícula biliar: controla la capacidad para tomar decisiones.
- Pericardio: protege al corazón y puede trasmitir y regular la actividad espiritual.
- Intestino grueso: transporta los desperdicios.
- Intestino delgado: controla la digestión de los alimentos.
- Sanjiao: es el camino de la concentración y eliminación de los líquidos.
- Vejiga: almacena los líquidos y es el órgano eliminador de la orina.
En este capítulo los autores analizan la interrelación de los 12 órganos para mantener un estado de equilibrio y de salud.
Teoría sobre la interrelación de los seis periodos y la fenomenología orgánica
En otros capítulos se estudia los cambios de la naturaleza, pero en este capítulo se establece la teoría de los seis periodos para explicar las leyes de los cambios de la naturaleza.
Este capítulo nos plantea cambios del Sol y la Luna que definen los meses y estaciones que provocan los cambios fisiológicos en el organismo. Se parte del concepto antiguo de los 10 troncos celestes y de las 12 ramas terrestres para medir el tiempo. Esta combinación da lugar a seis periodos de 60 días que dividirían el año.
Igual que el año tiene 360 días, el hombre tiene 360 puntos. Se relaciona cada punto con cambios en la naturaleza relacionándolo con los cinco órganos, los cambios de las cuatro estaciones y la expresión de los cinco órganos en el exterior. Se introduce también el estudio y la práctica de la toma del de la arteria carótida y el de la arteria radial para comprender la energía de los seis canales.
Teoría sobre la producción de la energía de los cinco órganos y su control mutuo
Es un capítulo en el que estudiaremos la relación entre la energía esencial y los cinco órganos. Desde la teoría de su relación energética estudiaremos la teoría de la dinámica de la energía de la MTC sobre los órganos y las vísceras.
Se enfoca también teoría de la distribución orgánica de los cinco sabores de los alimentos para ir introduciendo el estudio de la fitoterapia china. También se realiza un repaso del estudio de la relación entre los cinco órganos y los cinco colores como expresión de la potencia de los cinco órganos.
También comenzamos la práctica de toma e interpretación de los cinco pulsos.
Relacionaremos los síntomas relacionados con los cinco pulsos con la energía qi, la energía de la sangre o xue, la energía esencial jing qi, la energía del bazo y de la médula o sui.
Teoria sobre un método distinto de investigación de los cinco órganos
Es uno de los capítulos más importantes ya que nos presenta los órganos extraordinarios y las diferencias fisiológicas de los órganos (zang) y de las vísceras (fu).
Comenzamos la práctica de la utilización conjunta de los cuatro métodos diagnósticos. Se establece la teoría de que los cinco órganos son soporte y almacenamiento de la energía jing esencial sin superar su capacidad de almacenamiento.
Por el contrario las seis vísceras no deben almacenar sino transformar esa energía. Los órganos extraordinarios en cambio deben almacenar sin eliminar esa energía. Pondremos en práctica nos solo el diagnóstico por el pulso sino también la forma de realizar un examen general no solo físico sino también anímico.
Consideraciones acerca de los puntos más importantes de la pulsología
Ahondamos en el estudio y la práctica de la toma del pulso y su relación de éste con las cuatro estaciones y el pulso del los cinco órganos. Estudiaremos también, como la hora del día puede afectar a la toma del pulso. Como debemos observar las manifestaciones propias de cada estación en la observación y toma del pulso.
También pondremos en práctica el método de diagnostico teniendo en cuenta el color de la tez facial y su relación con la energía de los cinco órganos. Estudiaremos la observación de los ojos para diagnosticar el equilibrio e intensidad de la shen y su relación con la energía de los cinco órganos.
Introduciremos el estudio de la constitución corporal y como realizar la anamnesis acerca sus deposiciones, micciones, hábitos de sueños sabiendo reconocer circunstancias necesarias para el diagnostico a través de la intensidad y tono de su voz.
Consideraciones sobre la importancia de la energía verdadera de los órganos
Estudiaremos todas las patologías relacionadas con la actividad energética de los cinco órganos y como estas patologías se manifiestan en las variaciones en el pulso, en el color, en la constitución corporal y en el ánimo durante la enfermedad.
Veremos en la práctica los cambios en la percepción del pulso relacionados con los cambios en las estaciones. Veremos, también de forma práctica las patologías asociadas a los cinco órganos ya sea por exceso o por deficiencia de su energía y sus cuadros sintomatológicos. Estudiaremos los métodos terapéuticos para eliminar la energía patógena, en los casos de exceso y como restablecer la energía del estómago en los casos de deficiencia.